La liberté d’être soi

J’aime la pop culture, le métal/hardcore et le rap. Je lis principalement des mangas, de la science-fiction et des comics. Je trouve dans toutes ces formes d’art mon ressourcement intérieur. Je fais du beatbox et de la basse. Je n’aime pas les fêtes traditionnelles comme Noël ou Pâques. Je n’aime pas prier. Je n’aime pas les kilomètres de méditations auxquels j’ai droit dans mon travail. Je suis aumônier. Lorsque je me présente, même superficiellement, à un collègue soignant, il ne me croit pas.

Lorsque je me présente à un collègue aumônier, il n’est pas rare que l’on me demande si je suis réellement aumônier. Un aumônier, c’est tout d’abord tant pour les personnes de l’institution ecclésiale que pour ceux du dehors un fervent prieur, une personne « spirituelle » (avec toutes les projections que ce mot peut contenir), qui aime la musique classique ou baroque (Bach semble être dans les codes), qui aime les fêtes religieuses du calendrier et s’habille de manière sobre.

La fonction d’aumônier souffre aujourd’hui de projections, d’un côté comme de l’autre des portes des institutions chrétiennes. Pourtant il ne s’agit que d’une fonction, que d’un rôle parmi d’autres. Sur le papier, il ne s’agit que de « faire » et non « d’être comme ». (Même si, en réalité, il s’agit bel et bien « d’être »). Mon propos est un peu banal. C’est même un poncif. Mais si l’on se reporte à mon cahier des charges ou à des référentiels de compétence, il n’est question ni de goûts personnels ni de style vestimentaire, mais d’une fonction, d’un rôle et de tâches spécifiques à effectuer. Lorsque je prends la parole en public ou dans les unités dans lesquelles je travaille, j’ai souvent droit à la même remarque : « vous ne parlez pas comme un aumônier ! ». Plusieurs amis pasteurs m’ont parlé d’un aspect de leur métier, que j’ai moi aussi remarqué, et qui ne cesse de me questionner : le ton pastoral. À tous mes amis pasteurs, et à mes collègues, ne m’en veuillez pas. Mais pourquoi lorsque vous priez, lorsque vous prêchez, adoptez-vous tous ce même ton quelque peu impersonnel ?

Mon passé et le lien que j’ai eus avec certaines institutions coercitives font que, aujourd’hui, je suis vacciné contre le fait de s’effacer et d’oublier qui l’on est au fond. Ce refus de l’effacement provoque des tensions au sein de l’institution en ce qu’il bouscule la vision de ce qu’est un aumônier. Un aumônier qui écoute du métal ? Qui se ressource dans les mangas plutôt que dans la méditation et la Bible ? Et qui n’aime pas les fêtes de Noël ? Les collègues soignants crieraient presque au génie, alors que certains ecclésiastiques appelleraient plutôt au secours.

La réalité, la voici : derrières des fonctions comme aumônier et pasteur, il y a d’abord des personnes. Il est fatiguant de devoir se justifier d’être qui l’on est en permanence, de devoir payer une caution à chaque fois que l’on s’écarte un tant soit peu des attentes. Et encore plus fatiguant est l’écart entre cet état de fait et le discours providentiel que l’on tient aux personnes perçues comme atypiques : « c’est bien d’avoir quelqu’un comme toi dans l’institution, tu bouscules les lignes ». Mais bousculer les lignes n’est pas leur aspiration. Nous voulons simplement « être ». Et à mon sens, si « être » est si difficile au sein des institutions ecclésiales, il n’est pas étonnant que certains quittent les églises.

Noam Chomsky disait ceci : « s’il est vrai qu’un élément fondamental de la nature humaine est [le] besoin de créer, de chercher, de création libre sans contraintes arbitraires des institutions coercitives, il s’ensuivra naturellement qu’une société convenable mettra tout en œuvre pour que ce besoin se réalise. » Ma question est dès lors celle-ci : l’institution ecclésiale en tant que collectivité permet-elle cette aspiration ? En d’autres termes, permet-elle aux personnes de simplement « être » ce qu’elles sont au plus profond d’elles-mêmes, d’être dans le « soi » sans peur du jugement et en se sentant accueilli de manière inconditionnelle ? Permet-elle que ce qu’elles créent leur ressemble réellement et ne soit pas le produit de la doxa ? Ma réponse à cette question est non. En cause, la coercition bien involontaire (en tout cas je l’espère) de l’institution.

Une raison à tout cela est peut-être à trouver du côté du conformisme social. Ce concept largement étudié en sciences sociales montre que les individus adoptent dans la majorité des cas des comportements qui sont en accord avec ce qui est attendu d’un groupe. Cela a deux objectifs principaux : éviter les conflits, et éviter les rejets de la part du groupe. Il est raisonnable de penser que lorsque le groupe en question pointe du doigt la différence, alors ce mécanisme est amplifié. Une piste à creuser pour les institutions, si leur aspiration va réellement dans le sens de « l’être » et de la liberté.

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