La question juive

Le théologien Paul Tillich est connu des lecteurs français par l’important travail d’édition de ses œuvres, réalisé notamment par André Gounelle. Le nouveau volume qui vient d’être publié est d’autant plus utile qu’il rassemble des conférences et articles produits par Tillich entre 1938 et 1959 au sujet du judaïsme. Ce professeur de philosophie, qui avait été un opposant au nazisme, est relevé de ses fonctions en avril 1933 et il émigre aux États-Unis où il poursuivra sa carrière universitaire. Outre l’intérêt historique – Tillich est contemporain du philosophe Heidegger qui a, lui, été hostile à l’égard du judaïsme (voir Évangile et liberté 305, janvier 2017) – ce recueil donne matière à penser le rapport du christianisme au judaïsme qu’il prolonge. C’est aussi l’occasion de s’interroger sur la vocation propre du judaïsme en tant que « peuple du temps » et non de l’espace, capable de susciter des prophètes chargés de donner du sens à ce que vivent les sociétés dans lesquelles les Juifs sont dispersés. Sa proximité avec Martin Buber l’a conduit à envisager que la religion puisse favoriser les relations Tu-Je dans les sphères publiques fragmentées, sinon divisées.

L’analyse de l’anti-judaïsme est à mettre au regard de ce qu’ont pu connaître le protestantisme par le passé et l’islam de nos jours. Ce qu’il écrit du polythéisme et de la sacralisation de l’espace sera utile à notre époque où le nationalisme rencontre un succès manifeste. Par ailleurs, sa reprise de la théologie de l’alliance faite de promesse et de devoir, de « déjà » et de « pas encore », est propice à forger une éthique de la responsabilité qui nous est familière.

Paul tillich, Christianisme et judaïsme, Genève, Labor et Fides, 2017, 158 pages.

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