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L’art et la foi : deux démarches parallèles

 

Il m’a toujours semblé que la démarche du croyant et celle de l’artiste se ressemblaient profondément, les rapprochant dans une oeuvre commune de révolte créatrice et de transfiguration de notre monde.

Albert Schweitzer (1875-1965)

Albert Schweitzer a analysé les caractéristiques et la spécificité du christianisme par rapport à d’autres religions et par rapport à d’autres systèmes de pensée. Il a montré que ces différentes approches peuvent en gros se répartir en deux grands groupes. Le premier va insister sur ce qui doit nous opposer au monde et nous en séparer. Ce monde est considéré comme néfaste, foncièrement mauvais, et nous devons tout faire pour nous en affranchir. Le deuxième, dans une perspective éthique et dynamique, implique une affirmation du monde pour y inscrire nos actions. Il s’agit dans l’un et l’autre cas d’une orientation principale et non totalement exclusive, car on ne peut pas dire absolument non ou totalement oui à notre monde.

Une des grandes spécificités du christianisme, selon Schweitzer, réside dans le fait qu’il dit à la fois oui et non (et non pas oui ou non) au monde, qu’il y a ainsi pour le chrétien une tension féconde dans son attitude vis-à-vis du monde. C’est là une des originalités de notre vie. Nous disons non au monde parce que nous en proclamons un autre : le Royaume de Dieu ; c’est une attente qui nous oriente vers l’Au-delà. C’est donc une perspective eschatologique. Elle implique un détachement. Mais nous disons simultanément oui au monde, parce qu’il est celui où il nous est demandé d’agir, de respecter la vie et d’aimer notre prochain. Ni un retrait et une ascèse absolus ; ni une passivité, une résignation qui n’ont rien d’évangéliques. Notre vie croyante implique donc simultanément une négation et une affirmation du monde.

Dietrich Bonhoeffer (1906-1945)

On peut remarquer que c’est avec cette même tension dialectique que, dans ses lettres de prison, le théologien protestant Dietrich Bonhoeffer définissait la démarche de la foi. Elle est faite de résistance et de soumission, comme il l’écrit le 21 février 1944 : « On ne peut pas fixer une fois pour toutes la limite entre résistance et soumission, mais toutes deux doivent coexister et être pratiquées résolument. » La tension ainsi constatée et vécue rend « féconde chaque situation qui se présente à nous ». On emprunta d’ailleurs à cette lettre le titre donné au recueil tout entier intitulé précisément Résistance et soumission.

Albert Camus (1913-1960)

J’ai été frappé par le fait qu’Albert Camus, dans ses Discours de Suède prononcés en 1957 à l’occasion de la réception du Prix Nobel de littérature, utilise une dialectique identique pour définir l’entreprise créatrice de l’artiste. Ce dernier dit à la fois oui (consentement) et non (refus) à notre monde. Le monde, en effet, est la source de son œuvre d’art. Mais une révolte positive le conduit simultanément à un non, à une entreprise de transfiguration du monde donné. Camus déclare : « L’art n’est ni le refus total, ni le consentement total à ce qui est. Il est en même temps refus et consentement, et c’est pourquoi il ne peut être qu’un déchirement perpétuellement renouvelé. » Ce déchirement perpétuellement renouvelé n’est-il pas une des caractéristiques de notre vie de foi ?

Je me suis très souvent demandé si ce n’était pas là que résidait, en profondeur, le fait que certains chrétiens et bien des artistes avaient été parfois les premiers à se soulever contre l’oppression politique ou religieuse.

 

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À propos Laurent Gagnebin

docteur en théologie, a été pasteur de l'Église réformée de France, Paris ( Oratoire et Foyer de l'Âme ) Professeur à la Faculté protestante de théologie.Il a présidé l’Association Évangile et Liberte et a été directeur de la rédaction du mensuel Évangile et liberté pendant 10 ans. Auteur d'une vingtaine de livres.

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