Héritiers sans le savoir des philosophes arabes

La philosophie de langue arabe a-t-elle été « anonymisée », au point de ne plus savoir que nous en sommes les héritiers sans le savoir, tel un monsieur Jourdain faisant de la prose sans le savoir ? Sans aucun doute. Averroès, Ibn Rochd de son vrai nom, réintroduisit la pensée d’Aristote dans le champ du débat. L’auteur nous le rappelle avec force. D’ailleurs, en allant plus loin que l’auteur lui-même, sans Averroès au XIIe siècle, point de Thomas d’Aquin au XIIIe qui s’appuya sur Aristote par le travail d’Averroès ; sans Thomas d’Aquin point de concile de Trente au XVIe siècle qui s’appuya sur Thomas d’Aquin ; sans concile de Trente, point de théologie officielle du Vatican encore valable aujourd’hui ! Bref, comme le Vatican sans le savoir, nous sommes enracinés dans la pensée arabe. Un autre exemple, encore plus philosophique : la philosophie des XVIIe et XVIIIe siècles se fonda en partie sur la distinction entre « essence » et « existence », et cela eut des prolongations jusqu’à Sartre et Simone de Beauvoir au XXe. Or ce fut Avicenne, Ibn Sina de son vrai nom, au XIe siècle, qui posa cette distinction ! Nous sommes les messieurs Jourdain de la pensée arabe ; ou même de la pensée de langue arabe, car un penseur juif comme Maïmonide écrivait en arabe. Entre latin et arabe, la pensée médiévale fut multiforme. Comme l’auteur, universitaire français, le rappelle à plusieurs reprises : si la Vérité est une, les chemins d’accès sont multiples. Mieux, ils sont entremêlés.

Parfois aussi, la pensée arabe a été « occultée » par une pensée européenne qui se sentait seule héritière de la pensée gréco-romaine. Par exemple Ernest Renan (1823-1892) refusa à la sagesse arabe l’idée même de son propre développement. Les thèmes de cette sagesse arabe furent multiples, mais ils interrogent aujourd’hui notre propre pensée. Parmi les nombreux thèmes abordés par l’auteur, je voudrais ici en évoquer trois. Tout d’abord, « l’intellect ». Il nous paraît acquis depuis Descartes (1596-1650) que la raison est une dimension personnelle (« je pense, donc je suis ») à partir de laquelle je peux « raisonner ». Les philosophies arabes partent plutôt d’une autre perspective : « l’intellect ». Je participe à celui-ci en entrant dans un processus collectif et historique de la pensée. Solitude ou collectif ? Telle demeure la question. Deuxièmement, le corps, quant à lui, sortit de l’objet de la philosophie, et de la théologie, sans doute marqué aussi par une dépréciation, issue de saint Augustin, de tout ce qui touche au corps et à la sexualité. Or, la plupart des penseurs médiévaux arabes étaient médecins ! Le corps a ses passions que la raison, à tort, ignore. Enfin la philosophie arabe fut une vraie philosophie apologétique, dans le sens où elle laissa, à partir de la rhétorique, une immense place à la pédagogie. N’est-ce pas un tout petit peu, beaucoup, passionnément, d’actualité ?

Un beau livre, de lecture certes académique, mais posant les bases d’une magnifique rencontre. De belles et salutaires retrouvailles !

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