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Le mystique et l’action, d’après Bergson

Le mystique peut être perçu comme un être étrange, coupé du monde et tourné uniquement vers Dieu. Simon Ebersolt nous rappelle que pour Bergson, au contraire, le vrai mystique est aussi un homme d’action.

La mystique est une expérience, un sentiment concret d’identification avec Dieu ou la divinité. La notion de mystique désigne, comme son étymologie le montre, ce qui est « relatif aux mystères » (mystikos), aux mystères d’ordre divin que l’on expérimente. Ainsi, la mystique est couramment identifiée à la seule « extase » : le mystique ne serait qu’un individu qui, par l’expérience du divin, est saisi de manière très intense et ressent une perte de sensibilité corporelle.

  Henri Bergson (1859-1941), dans Les deux sources de la morale et de la religion (1932), expose une interprétation originale de la mystique, présentant cette extase comme un simple moment qui doit être dépassé. Le mystique n’est pas seulement un extatique ou un contemplatif : il est aussi, et essentiellement, un homme d’action. Le centre du mysticisme chez Bergson est l’action, la création dont la source est Dieu. Certes, le mystique bergsonien fait aussi l’expérience de l’« extase » : étant en contact avec la « cause transcendante de toutes choses » ou « sa délégation terrestre », son âme ressent « une immensité de joie, extase où elle s’absorbe, ou ravissement qu’elle subit ». Mais le simple extatique est pour Bergson « incomplet ». Il est « complet » si en outre il dépasse le moment de l’extase par une action ferme et concrète : « L’âme du grand mystique ne s’arrête pas à l’extase comme au terme d’un voyage. » C’est d’ailleurs ainsi que nous pouvons distinguer les vrais mystiques des malades qui se prennent pour des mystiques : les faux mystiques, contrairement aux vrais, ne possèdent pas « le goût de l’action, la faculté de s’adapter et de se réadapter aux circonstances, la fermeté jointe à la souplesse, le discernement prophétique du possible et de l’impossible, un esprit de simplicité qui triomphe des complications, enfin un bon sens supérieur ».

  Dans l’âme mystique, « Dieu est présent et la joie est sans bornes », « c’est Dieu qui agit par elle, en elle : l’union est totale, et par conséquent définitive ». Cette joie caractérisant « le vrai mysticisme » est à n’en point douter fort « rare ». Le mystique est « l’objet d’une faveur exceptionnelle, encore qu’imméritée ». Bergson reconnaît bien l’importance de la grâce : ce n’est point par un effort mérité que la conscience coïncide avec Dieu, et l’expérience mystique n’est pas la récompense d’un effort spirituel. Dieu accorde la coïncidence avec Lui de manière imméritée. Il y a dans l’intuition mystique un mouvement descendant de Dieu vers l’homme, et c’est ce mouvement descendant qui est grâce.

  Mais si le mystique complet, objet immérité de la grâce divine, est passif, comment peut-il être un homme d’action ? Eh bien, étant uni à un Dieu qui est joie, amour et énergie créatrice, il est nécessairement amené à agir dans la joie et l’amour pour autrui. Ainsi, l’âme des mystiques emplis de joie est « à la fois agissante et “agie” » : ils sont « patients par rapport à Dieu » car leur âme se laisse pénétrer par Dieu, mais ils sont aussi « agents par rapport aux hommes » car, étant unis à un Dieu qui est « énergie créatrice », ils créent eux-mêmes de nouvelles formes et attitudes sociales, comme la fraternité humaine, l’amour de tout prochain et l’« âme ouverte ». En intensifiant l’action d’autrui, le mystique libère autrui en brisant l’habitude, l’automatisme social et le mouvement circulaire de l’« âme fermée ». Le « mysticisme complet » est une « marche en avant », et ne peut avoir pour état définitif que l’action ferme et joyeuse.

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À propos Simon Ebersolt

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