Où est Dieu ?

  D’abord, Dieu est « avec » nous. Cela triomphe dans le surnom donné à Jésus « Emmanuel » (Mt 2,23), qui signifie « Dieu avec nous » . Dieu n’est pas sans nous et il n’est pas contre nous… « Si Dieu est pour nous, qui sera contre nous ? » (Rm 8,31), demande Paul. On parle alors de ce Dieu qui nous accompagne, qui marche à nos côtés, nous tend la main… On donne ainsi de lui une image tout humaine. De toute façon, nos paroles sur Dieu sont forcément humaines. Il est impossible qu’il en soit autrement. Nous ne pouvons pas parler de Dieu en sortant de nous-mêmes. D’ailleurs, quand la Bible déclare « Dieu a dit » , c’est en fait un homme qui me dit « Dieu a dit » .

D’autre part, la Bible affirme que Dieu est « en » nous. « Ne savez-vous pas que vous êtes le temple de Dieu et que l’Esprit de Dieu habite en vous ? » , demande Paul (1 Co 3,16). Maurice Bellet (1923-2018) écrit que la Bible nous apprend qu’ « au sein de l’immense univers, Dieu est né en l’homme » . Dieu est à trouver dans les profondeurs de notre cœur, de l’être, de tout être. Ce fondement n’est pas statique, mais correspond à une énergie dynamique qui nous permet de surmonter les nihilismes et les puissances mortifères. Dieu est au cœur de ce que nous vivons, au cœur de notre cœur. Nous sommes enracinés en lui. Il ne s’agit pas tant de dire que Dieu est en tout (« panthéisme » ) mais plutôt que tout être vivant est en Dieu (« panenthéisme » ) ; on refuse ainsi une pensée religieuse identifiant Dieu et le monde, confusion qui conduit souvent à diviniser la nature.

Enfin, la Bible déclare que Dieu est « au-dessus de » nous, au Ciel. Nous savons bien qu’il s’agit là d’une conception dépassée d’un monde étagé entre le Ciel, la terre et les enfers. Nous ne pouvons plus loger la divinité derrière les étoiles. Cette manière de s’exprimer n’est pas qu’une manière géographique de localiser Dieu. Elle a en effet, hier comme aujourd’hui, une signification et une dimension symboliques. On veut ainsi insister sur la gloire, la sainteté, la majesté, la grandeur de Dieu. Mais cette façon de se représenter Dieu conduit invariablement de l’idée d’un Dieu souverain à celle d’un Dieu étranger, indifférent, lointain, extérieur à l’humanité : il surplombe notre monde. Cette image est étroitement liée à celle d’un Dieu dominateur, écrasant. Comment peut-on par conséquent adhérer à une telle vision si contraire à celle de Jésus : un Dieu proche et aimant ?

Pourtant, comme il était possible de voir les côtés positifs dans des expressions affirmant que Dieu est « avec » nous, puis « en » nous, n’en va-t-il pas de même quand on dit que Dieu est « au-dessus » de nous ? N’y a-t-il pas là malgré tout une vérité profonde et non pas uniquement négative et morte ? On veut se rappeler ainsi que Dieu nous échappe, nous dépasse, qu’il n’y a pas à pratiquer avec nos doctrines une sorte de mainmise sur lui. Dieu dépasse tous nos mots, toutes nos paroles, toutes nos définitions qui reviennent finalement à l’objectiver, à en faire notre chose. N’y a-t-il pas un bel enseignement dans la tradition juive qui refuse de prononcer le nom de Dieu ? « Dieu au-dessus de Dieu » : c’est là une expression bienvenue du théologien Paul Tillich (1886-1965). Quand nous disons « dieu » , ce n’est déjà plus Dieu que nous disons. Tout compte fait, parler de ce Dieu « au-dessus de » nous, n’est-ce pas une manière possible de dire la Transcendance divine ?

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