Dieu en deçà de Dieu

«Dieu au-delà de Dieu » : cette expression entend signaler ou rappeler que Dieu n’est pas enserré dans le terme qui le désigne. « Dieu » n’est qu’un mot pour essayer de dire Dieu, comme à la limite de notre langage humain, avec toutes les limitations de notre condition ou de notre imagination humaines.

Mais dire de Dieu qu’il est « au-delà de Dieu », n’est-ce pas le situer tellement au-delà de tout au-delà qu’il pourrait en devenir inatteignable jusqu’à n’être plus en mesure de nous atteindre ? Poussé à l’extrême, l’au-delà de Dieu risque de vider le mot Dieu de toute signification, de le priver de la capacité de nous interpeller.

Quand donc on dit de Dieu qu’il est « au-delà de Dieu » ne faudrait-il pas ajouter aussitôt qu’il est « en deçà de Dieu » ? Dire de Dieu qu’il est en deçà, c’est reconnaître qu’il est inévitable au cœur le plus intime de notre existence, comme saint Augustin qui disait de Dieu, du Dieu de sa foi, qu’il était intimior intimo meo, plus intime à lui-même que son intimité même.

À trop situer Dieu « au-delà de Dieu », nous pourrions tomber dans le piège de cette métaphore spatiale et ne rien trouver du tout, comme les astrophysiciens qui cherchent à voir au-delà du Big Bang … et vont se trouver devant des espaces plus infinis que jamais – si infinis que Dieu, le Dieu de la foi, n’y est évidemment pas. Tandis qu’à l’en deçà de l’en deçà de moi-même, je me trouve inévitablement en présence de questions qui ne sont plus celles de l’astrophysique, mais celles de ce que je suis, et de ce que je suis devant Dieu.

Dans une direction comme dans l’autre, la pensée de Dieu ne peut que nous donner le vertige, ou alors tellement nous habiter qu’elle en devient salutaire et lumineuse. C’est là toute son utilité.

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