Le dialogue judéo-chrétien

La Bible nous raconte une histoire d’Alliance. Dieu créateur a voulu faire alliance avec toute l’humanité, Adam et Ève : ce fut un échec. Alors Dieu recommença avec une partie de l’humanité, Noé et sa descendance. Nouvel échec. Nouvel essai avec Abraham, puis enfin avec la descendance de Jacob : ce sera le peuple d’Israël qui acceptera l’Alliance. Dieu lui offrira les « Dix Paroles », mais le summum du message divin sera entendu avec l’impératif « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Lv 19,18).

Jésus de Nazareth était fils de ce peuple, ses disciples étaient juifs. Jésus enseignait dans les synagogues, dans le Temple, ses discours citaient la Thora, les prophètes et les psaumes. Les racines du christianisme sont incontestablement juives.

Pourtant Jésus a été un juif atypique, « libéral », qui a voulu réformer le judaïsme. Son attitude face à la Loi, son discours sur le Temple, son audience auprès du peuple, l’ont conduit au supplice de la croix. Mais il n’a probablement jamais pensé qu’il ouvrait la voie à une nouvelle religion. Il faut attendre les épîtres de Paul (entre 50 et 60) puis les évangiles et les Actes pour percevoir les tensions dans les communautés judéo-chrétiennes, entre elles et avec les juifs. Les « hellénistes » (Étienne et Philippe) donnent dans leurs communautés un rôle plus important aux lois morales qu’aux lois rituelles et cela provoque avec les « hébreux » (Jacques) des débats qui transparaissent dans les controverses entre Jésus et les pharisiens. Paul radicalise le débat, remplace le « salut par la Loi » par le « salut par la Grâce ».

La séparation entre judaïsme et christianisme était inévitable.

En 70 les Romains détruisirent le Temple et l’état juif disparut. Puis le christianisme se répandit, et les juifs furent soumis à la ségrégation, aux massacres, à l’antisémitisme d’Église ou populaire. Une évolution au siècle des Lumières n’empêcha pas la Shoah au XXe siècle, avec la mort de six millions de juifs et la stupéfaction horrifiée du monde.

Aujourd’hui, si l’antisémitisme n’a pas disparu, les chrétiens ont pris conscience de leur responsabilité historique, de la richesse du dialogue interreligieux et de la spécificité du dialogue judéo-chrétien. Après le « Il est interdit d’interdire » de mai 68, la loi a repris son statut de nécessité dans la structuration de la personne. Certaines difficultés dans les relations entre juifs et chrétiens peuvent s’expliquer par leur proximité qui rend les discussions passionnelles. Mais des groupes se réunissent pour partager les interprétations juive et chrétienne des textes bibliques ; un dialogue fructueux s’est établi. Une réflexion théologique, dont Florence Taubmann se fait ici l’écho, a commencé et doit se poursuivre dans un climat dépassionné.

Pour faire un don, suivez ce lien