Avant toute considération
au sujet de l’étranger, rappelons que celui-ci ne saurait
être pensé comme un concept ou un symbole. L’étranger
est souvent, avant tout, un exilé aux liens rompus, aux origines
brisées, en quête d’une terre habitable. Ces situations
douloureuses appellent d’elles-mêmes une solidarité
que de nombreux textes bibliques soutiennent, même si la rencontre
ne peut se faire sans heurts…
Cet
autre, dont la figure de l’étranger est emblématique,
est ce qui ne se laisse pas réduire au déjà connu,
à ce que je suis, à ce que je comprends… L’autre
est fondamentalement ce qui échappe aux jeux des ressemblances
et des équivalences ; en lui réside toujours un inatteignable,
de l’incompréhensible qui échappe à toute
anticipation et à toute emprise. Comme le disait le philosophe
Lévinas, dans son Totalité et infini : « L’autre,
qui m’est autre, ne se résorbe pas dans mon identité
de pensant et de possédant… ». La relation à
cet autre se devrait alors de préserver son incognito. Si le
dialogue a pour vertu de promouvoir des mondes communs, il lui revient
aussi de laisser poindre les différences, voire les différends
qui l’animent, et de se laisser ainsi rythmer par un double mouvement
de rapprochement et d’éloignement.
Ce rythme recoupe l’ambiguïté qui caractérise
notre rapport à autrui. Si l’étranger est celui qui
stimule, éveille et enrichit, il est aussi celui qui dérange,
désordonne et met en question. En affirmant que nul n’est
prophète en son pays, la Bible implique logiquement que c’est
toujours de l’étranger qu’arrive le prophète
; telle une manière de soutenir que seule une parole différente
peut réellement nous enrichir. L’autre n’est-il pas
constitutif de ce que nous sommes, étant tous structurés
par nos relations, engendrés et transmis ? Mais cet autre est
aussi porteur d’une menace, celle d’être dérangé
dans nos conforts et nos certitudes, incompris, rejeté. Bon nombre
de récits bibliques sont traversés par cette double attitude
à l’égard d’autrui, de défiance et d’invitation,
de méfiance et d’approbation. C’est ainsi que les traditions
du particularisme de l’alliance ethnicisée, très
vives notamment vers la fin de l’exil, s’opposent à
celles plus universalistes et bienveillantes de l’alliance inclusive,
telle la figure mythique d’Abraham.
C’est peut-être de cette ambiguïté
de notre rapport à l’étranger, mi-ange mi-démon,
que tient la polarisation stérile entre divinisation et diabolisation
dont il est parfois l’objet ; la première forçant
l’hospitalité sans s’être assurée des
possibilités d’une intégration, la seconde armant
nos frontières en prétextant l’épuisement
de toutes possibilités d’accueil. Mais s’il convient
de résister à l’émergence de communautés
fermées sur elle-mêmes et immunisées, s’il
convient aussi de penser la clôture des communautés comme
ce qui permet de les identifier, de leur donner du relief, de contribuer
à les rendre singulières et donc précieuses, aucun
statu quo ne peut spirituellement tenir devant la vraie rencontre d’un
autre.
Celle-ci déplace en profondeur nos représentations
théologiques. Si la prise en compte lucide de cet autre nous
invite à rejeter tout autant le Dieu pur de la petite communauté
des élus, que le Dieu pour tous et finalement pour personne de
nos universalismes faciles et abstraits, l’étranger nous
reconduit toujours à la prédication d’un Dieu restauré
dans son incognito même, tel ce Dieu « étranger et
voyageur sur la terre », des poèmes de Rilke. Car l’autre,
l’étranger, n’est-il pas l’attestation formelle
de la liberté de Dieu de se révéler ailleurs, autrement,
au-delà de ce qui de lui est déjà dit et cru ?
Et c’est ainsi que cet équilibre entre accueil
et défiance, bascule au final vers le risque de la rencontre.
Un risque lucide, serein, mais bien conscient que l’étranger
porte en lui-même la promesse d’un supplément d’être
possible, d’un autrement vivifiant et éminemment créatif.
C’est la raison pour laquelle l’exclusivisme de certains textes
bibliques se laisse aisément emporter par le souffle de bienveillance
qui anime les écritures bibliques à l’égard
de cet étranger, celui qu’est l’autre comme celui que
nous sommes. Car accueillir l’autre, c’est aussi s’aimer
soi-même. 
Raphaël
Picon
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