Les textes bibliques
reflètent le vocabulaire et la culture de l’époque
qui les a vus naître. C’est d’ailleurs le cas de tous
les textes, y compris celui-ci. Pour ce qui est de la Bible, il s’agit
de cultures qui distinguent très fortement la place de la femme
de celle de l’homme dans la société. Dès le
départ, l’humanité est sexuée et constituée
d’hommes et de femmes, si différents qu’ils ne sont
même pas créés simultanément. Ainsi il y
eut un temps, même bref, pendant lequel l’homme existait
sans la femme, au moins pour le texte de la Genèse. La signification
est claire (trop claire), l’homme n’a pas besoin de la femme
pour vivre. Ainsi Dieu est mâle, puisqu’il subsiste aussi
seulement par lui-même. On l’appellera donc Père.
De nos jours, la réflexion s’est épanouie
dans un sens plus large, prenant en compte la réalité
biologique d’une espèce humaine sexuée. Ainsi, il
devient possible, voire nécessaire, d’appeler Dieu, Mère.
C’est une lumière nouvelle sur toute la pensée.
Dans une première étape, il convient de
relire l’ensemble pour y débusquer ce qui n’est que
le produit d’une culture «patriarcale» et le distinguer
de ce qui est vérité permanente et indépendante
de la culture. Cela peut conduire au vertige quand on s’aperçoit
que ce qui reste devient évanescent; tout ne serait-il que le
produit de cette culture?
Dans un second temps, il devient éclairant d’exprimer
ce qui demeure dans le langage de l’autre genre. Ceci conduit à
une lumière véritablement nouvelle et rafraîchissante
des anciens textes. Ainsi, les lectures féministes apportent-elles
une sorte de résurrection aux vieilles idées. Doit-on
s’arrêter là?
Il me semble qu’un troisième temps s’impose.
En effet, si l’humanité constitue une espèce
sexuée, l’ensemble du vivant ne se reproduit pas sur ce
mode. Il existe des reproductions par séparation (parthénogenèse)
ou encore des reproductions dans lesquelles un individu est tantôt
mâle, tantôt femelle, et la découverte probable de
vies extra-terrestres dans un avenir plus ou moins proche, nous montrera
peut-être des situations encore plus «exotiques».
Ce troisième temps serait l’effort d’un
discours au-delà du sexué, au-delà du Père
ou de la Mère. Sans aucun doute délicat, tant il est difficile
de sortir de ses habitudes de pensée.
Ce serait enfin la sortie véritable d’une
compréhension anthropomorphique du divin. 
Jean-Claude
Deroche
Série: foi et science
